Δείτε εδώ τα πιο πρόσφατα μηνύματα από όλες τις περιοχές συζητήσεων, καθώς και όλες τις υπηρεσίες της AcroBase. H εγγραφή σας είναι γρήγορη και εύκολη. |
|
|
|
Εργαλεία Θεμάτων | Τρόποι εμφάνισης |
#1
|
Οι παρακάτω χρήστες έχουν πει 'Ευχαριστώ' στον/στην Gildor για αυτό το μήνυμα: | ||
maralin (06-11-08) |
#2
|
|
|||
Χρυσός κανόνας
Ωραία όσα γράφεις εδώ και θα λέγαμε και εύλογες οι ερωταποκρίσεις σου, αλλά μάλλον ξεχνάς κάτι... ότι μία φράση, όσο και σοφή και βαθειά να είναι, δεν μπορεί να αποτελέσει από μόνη της τίποτα.. βέβαια το ότι κατορθώνει να μας γεννήσει ερωτηματικά, να μας βάλει σε σκέψη κλπ, και αυτό από μόνο του είναι ένδειξη της αξίας της.
Αλλά δεν μπορούμε να την ερμηνεύσουμε ορθά, αν παραβλέπουμε ή αγνοούμε και το όλο "πακέτο" με το οποίο έρχεται αυτή η φράση, στην συγκεκριμένη περίπτωση ο Χριστιανικός δρόμος. Όσο όμορφες και ελκυστικές φαίνονται για το μυαλό αυτές οι συζητήσεις από φιλοσοφικής σκοπιάς, τόσο κενές και άχαρες φαίνονται από Χριστιανικής πλευράς. Γιατί ? γιατί εμείς τώρα μιλάμε στρογγυλοκαθισμένοι μπροστά στην οθόνη μας, τρωγοντας πατατάκια ή πίνοντας μπύρες, ενώ εκεί έξω αυτή την στιγμή κάποιος ναρκομανής πεθαίνει στ'αλήθεια, για να γυρίσουμε στο "θέμα" μας, ενώ εμείς ικανοποιούμε την ανάγκη μας για αναζήτηση της "αλήθειας"...και μετά από την πολλή συζήτηση θα νιώσουμε καλύτερα και θα πάμε να κοιμηθούμε ήσυχοι. Την απάντηση θα την βρίσκαμε αν ήμασταν εκεί, και ακούγαμε αυτή την ερώτηση ή άλλες χίλιες που θα μπορούσε να μας κάνει... Γενικά η θεωρία χωρίς πράξη είναι κενή και άχρηστη, ακόμα και αυτός ο υπέροχος χρυσός κανόνας. Σε ευχαριστώ πολύ για το έναυσμα που έδωσες για την όμορφη αυτή συζήτηση Αλέξανδρος |
#3
|
|
|||
Συγχαρητήρια κι από εμένα αγαπητέ συνομιλιτή για το έναυσμα και τις σκέψεις δι αυτήν την κουβέντα που εκκίνησες. |
#4
|
|
|||
Ωραία, αναμένουμε λοιπόν κάποιον να "προχωρήσει" λίγο τη συζήτηση!
Φιλικά Αλέξανδρος |
#5
|
|
|||
Νομίζω ότι πρέπει να ορίσουμε την σημασία του καλού και του κακού κατά την αρχαιότητα και μέσα από την Χριστιανική Πίστη.
Το κακό για τους αρχαίους είχε την έννοια της ΑΤΑΞΙΑΣ,την έλλειψη αρμονίας και πάνω σε αυτήν την βάση έπρεπε να κινηθούν για να πράττουν το καλό ενώ για τον Χριστιανισμό το καλό είναι το αντίθετο του σατανικού. Δεν υπήρχε η θεώρηση ότι ο άνθρωπος είναι το κέντρο του σύμπαντος και φύλακας του αλλά μέρος ενός συνόλου.Άρα οι πράξεις του δεν είχαν αντίκτυπο μόνο στους άλλους ανθρώπους αλλά στο σύμπαν ολόκληρο.... |
#6
|
|
||||
Δεν υπαρχει ευκολος ορισμος
Συμφωνα με τη μεσαιωνικη φιλοσοφια το Καλο οριζεται σαν summum bonum. Ειναι σαν ηλιος που ακτινοβολει. Το κακο δεν υφίσταται ως ύπαρξη, αλλα οριζεται απλα ως αποσταση απο το Καλο Παντως ο,τι και να κανουμε εμπεριεχει και αρνητικες συνεπειες. Ειναι σαν την εντροπια ενα πραγμα Ισως το καλυτερο που εχουμε να κανουμε ειναι να μειωνουμε την εντροπια (Το ειπε ο Βουλκανος φιλοσοφος Σουρακ )
__________________
Υπάρχουν σε όλα δύο απόψεις... Αυτή που λέω εγώ, και η σωστή! |
#7
|
|
||||
Τελευταία επεξεργασία από το χρήστη Gildor : 06-11-08 στις 17:12 |
#8
|
|
|||
Ετσι, ενώ το "μην κάνεις κακό στον άλλο επειδή δεν θα ήθελες να σου έκανε εκείνος" ισχύει όποια και νάναι η δική σου θεώρηση του καλού και του κακού, ενώ το "να κάνεις στον άλλο ότι θα ήθελες να σου κάνει εκείνος" εξαρτάται άμεσα από τη θεώρηση που έχεις για το καλό και το κακό. Στην πρώτη περίπτωση τα παραδείγματα του εισηγητή μας είναι ανίσχυρα ενώ στη δεύτερη ισχυρά. Με άλλα λόγια, η πρώτη περίπτωση είναι παγκόσμια, ενώ η δεέυτερη εξαρτάται από την εκα΄στοτε θεώρηση του τι είναι καλό ή κακό. Γι αυτό, και η πρώτη και όχι η δεύτερη, είναι εκείνη που αποδίδεται στον Ιησού. |
#9
|
|
||||
Αλλες κοσμολογικες/εσχατολογιες αποψεις και φιλοσοφιες υποστηριζουν οτι το Καλο ειναι ανεξαρτητο και αυθυπαρκτο σε αντιθεση με την εννοια του κακου. Δες το μοντελο του summum Βonum που ανεφερα παραπανω
__________________
Υπάρχουν σε όλα δύο απόψεις... Αυτή που λέω εγώ, και η σωστή! |
#10
|
|
|||
Δεν γνωρίζω. Γνωρίζω όμως, ότι είναι βασική θεώρηση της θεωρίας της Σχετικότητας.
Νάσαι καλά. |
Συνδεδεμένοι χρήστες που διαβάζουν αυτό το θέμα: 1 (0 μέλη και 1 επισκέπτες) | |
|
|